Testimonio del hermano Federico Velazquez con Swami Tilak

Convivencia del maestro Swami Tilak con Federico Velázquez de la República de Santo Domingo.

“El otro dìa estaba escribiendo algunas anécdotas del Swami Tilak cuando entonces tuve contacto con la página swamitilakmexico. Luego me llegaron otros recuerdos de aquella época, julio-agosto de 1983, y decidí completar el documento anterior para uso de ustedes. El siguiente escrito lo pueden editar a su conveniencia para su publicación, ya sea todo o dividido por partes según las necesidades de diseño del site. Esto complementa y explica situaciones en torno a las cartas que envié”.

Federico Velázquez

20 de noviembre del 2011

Recuerdo de Swami Tilak:

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Escribo estas líneas en honor al Maestro Swami Tilak, un ser muy espiritual y muy especial que con su sabiduría y su modestia donde quiera que pasaba, siempre sonriente, dejaba sus huellas conquistando el corazón de todas las personas. El término sánscrito Swami significa Maestro, poseedor, señor, dueño, aquel que se posee a sí mismo.

El Swami Tilak se presentó con sus pies descalzos, con una presencia limpia y pulcra en el Aeropuerto Internacional de las Américas, en Santo Domingo, República Dominicana. Era el mes de julio del año 1983. Llevaba consigo una carta firmada por el entonces Director General de la GFU (Gran Fraternidad Universal, institución cultural mundial), Honorable Sat Chellah Dr. David Ferriz Olivares, diciendo que en cualquier país en que se encuentre lo reciban y le den las mejores atenciones.

Se había decidido alojarlo en nuestra casa. En esa época ya mi padre había fallecido, vivía junto a mi madre, Arquitecta Nidia Miller viuda de Velázquez,  mi abuela materna Herminia Pérez viuda de Miller,  y mis dos hermanas gemelas entonces solteras Nidia Cristina y Blanca Herminia. El Swami Tilak mantuvo una gran amistad con mi madre.

Estando en el aeropuerto recibiendo al Swami Tilak, le dijimos que éramos vegetarianos pero queríamos saber el tipo de comida que comía y su preparación. El Swami Tilak se dirigió a mi madre y le dijo: "No se preocupe madre que yo voy a cocinar para ustedes", le pregunté sobre los ingredientes y me dijo: "Con lo que tengan en la cocina prepararemos la comida". La verdad es que quedamos muy complacidos de la estancia del Swami Tilak en nuestra casa, y allí estuvo aproximadamente un mes con nosotros, un cocinero extraordinario y muy especial que con cualquier ingrediente preparaba un plato exquisito.

Solamente tenía dos mudas de ropa mientras usaba una la otra la lavaba y la ponía a secar, colgándola en el patio, recibiendo ese sol ardiente de Santo Domingo. Nos fijamos que aunque tenía sus pies descalzos nunca le vimos los pies sucios, siempre tenía una presencia impecable. Su ropa eran dos guerrúas color azafrán, que consistían en dos pedazos de tela de algodón cada una, el único equipaje de los grandes yoghis de la India cuando cumplen el voto de Sannyasa, los sannyasines. Le pregunté que como se hace para que la parte de su vestimenta inferior no se caiga, ya que normalmente las toallas de baño no se sostienen muy bien.  Me dijo venga a ver y me muestra que en la cintura el extremo de la tela no se mete adentro como uno hace normalmente con la toalla sino que simplemente la tela da vueltas horizontales en la cintura hasta que se acaba, luego se da vuelta verticalmente hacia abajo hasta hacer un rollo fino en la cintura, una vez hecho el rollo alrededor de la cintura me mostró entonces que estaba firme halando hacia abajo su guerrúa sin ceder nada. Estos son detalles prácticos de la vida.

Aprendí muchas cosas del Swami Tilak, lo llevé a muchos lugares a dar conferencias, lástima que no se quedara más tiempo, pero él nos decía que tenía “que partir porque le esperaba un viaje muy largo", y realmente era muy largo porque se encontraba a 10 meses de su desaparición física, aparentemente ya él lo sabía. 

Nos decía que en Rusia con temperaturas bajo cero también caminaba por las calles con las mismas vestimentas, y que una vez una señora muy abrigada por el intenso frío lo paró en una calle de Moscú y le preguntó “¿Y usted qué es lo que come?”. Imagínese un hombre cubierto con dos pedazos de telas finas de algodón con color azafrán, el torso semicubierto y los pies descalzos caminando por el hielo de las calles de Moscú. Le preguntaron que cómo podía tener tanta simpatía en lugares tan diferentes en cultura y en lengua. El Swami Tilak respondió que nos separan las costumbres y los colores, pero que espiritualmente somos iguales, que las preocupaciones, los problemas, el sufrimiento y el dolor del ser humano son comunes, tienen un mismo origen en la esencia de su ser y que si uno llegaba allí podía comprender y ayudar a los demás.

El  Swami Tilak iniciaba una conferencia con un tema y después magistralmente lo enlazaba con otros temas de profundidad espiritual. Una vez comenzó una conferencia hablando de las semejanzas entre animales vegetarianos y el ser humano a diferencia con los animales carnívoros. Decía lo siguiente: los animales carnívoros tienen una vista fundamentalmente en blanco y negro, con ausencia  de color completamente, o en parte, mientras que los vegetarianos tienen una vista a color, el ser humano tiene una vista a color.

Los animales carnívoros lamen el agua, los animales vegetarianos chupan el agua, el ser humano chupa el agua. Los animales carnívoros tienen colmillos grandes y sobresalientes, los animales vegetarianos no tienen colmillos grandes, el ser humano tiene sus colmillos del tamaño de los demás dientes. Los animales carnívoros tiene la saliva ácida para la digestión de las proteínas, los vegetarianos tienen la saliva alcalina, el ser humano tiene la saliva alcalina. Los animales carnívoros tienen sus intestinos cortos: 3 veces la longitud su tronco, los vegetarianos tienen sus intestinos largos, el ser humano tiene sus Intestinos largos: 12 veces su tronco. Los animales carnívoros no sudan por la piel, no tienen poros, los vegetarianos sudan por la piel, el ser humano suda por la piel. Los animales carnívoros tienen garras, los vegetarianos no tienen garras, el ser humano no tiene garras. Y con esta introducción ya él entró en temas sobre la vida, la evolución espiritual y la realización por vía de la Yoga

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Este exordio de su conferencia del año 1983 me quedó grabado en la mente porque nunca había oído una comparación así hasta entonces, años después le agregué más líneas al planteamiento original del Swami Tilak, extraídas de varios autores: Los animales carnívoros tienen dientes largos afilados y agudos, los animales vegetarianos dientes planos, el ser humano tiene molares planos para triturar. Los animales carnívoros tienen un movimiento de mandíbulas de arriba hacia abajo, para desgarrar y comer, los vegetarianos  tienen un movimiento lateral, arriba y abajo para triturar, el ser humano tiene un movimiento lateral, arriba y abajo para triturar. La saliva de los animales carnívoros no contiene ptialina para digerir los almidones, la saliva de los vegetarianos contiene ptialina para digerir los almidones, la saliva de los seres humanos contienen altas cantidades de ptialina para digerir los almidones, de hecho el 5% de nuestros genes se relacionan de alguna forma con la producción de ptialina, incluso se plantea que la evolución de nuestro cerebro se debió a que gracias a la ptialina podíamos comer alimentos ricos en almidón y dejar de comer por horas, tiempo en que usábamos el cerebro para pensar, lejos de usarlo únicamente para conseguir comida como los demás animales, esto permitió su aumento de tamaño . El estómago de los carnívoros tiene forma de saco redondo, el de los vegetarianos tiene forma oblonga y en el caso de los herbívoros tienen varios estómagos, el estómago del ser humano tiene forma oblonga. Los intestinos de los animales carnívoros están preparados para una rápida expulsión de los alimentos que se pudren rápidamente, los intestinos de los vegetarianos están preparados para conservar dentro los alimentos hasta que de ellos hayan sido extraídos todos los principios nutritivos, los intestinos del ser humano están preparados para conservar dentro los alimentos hasta que de ellos hayan sido extraídos todos los principios nutritivos. El hígado de los animales carnívoros tiene capacidad para eliminar entre 10 y 15 veces más ácido úrico que el de un animal vegetariano, que es muy tóxico y se libera en grandes cantidades con el consumo de carne, el hígado de los animales vegetarianos  tiene capacidad de eliminar sólo una reducida cantidad de ácido úrico, el hígado del ser humano tiene capacidad de eliminar sólo una reducida cantidad de ácido úrico. Los carnívoros y mayor parte de omnívoros producen la enzima uricasa, capaz de descomponer el ácido úrico, los vegetarianos no tienen ni producen la enzima uricasa, el ser humano no tiene ni produce la enzima uricasa. Los animales carnívoros tienen la orina ácida, los vegetarianos tienen la orina alcalina, el ser humano tiene la orina alcalina. Los carnívoros tienen la lengua áspera, los vegetarianos la lengua relativamente suave, el ser humano tiene la lengua relativamente suave. La psicología de los carnívoros está adaptada para comer carne, desgarrar, comer sangre, tripas, piel y huesos inmediatamente, la psicología de los vegetarianos rechaza el comerse un animal vivo, la psicología del ser humano rechaza en su primera reacción instintiva el comerse un animal vivo.

El Swami Tilak tenía una mente brillante y muy profunda, llegaba directamente a lo principal y esencial de las cosas, al meollo del asunto. Dominaba con maestría tanto temas de profundidad filosófica como científica, además de dar una enseñanza espiritual que nos llegaba al fondo de nuestra consciencia y nos dejaba asombrados. Nos deleitaba con temas que iban desde los upanishads de la India hasta la filosofía griega. Su dominio y sencillez con que explicaba y su enlace a las aplicaciones prácticas de la vida nos hacía cambiar el rumbo rutinario de nuestras vidas.

Algunos temas de los que hablaba no eran necesariamente místicos o científicos, también hablaba de temas que podríamos decir que son completamente mundanos, fuera del tabú religioso, era un hombre sin tabúes, como debía ser todo gran yoghi. Una vez le pregunté qué hacer si se tiene mucha lujuria y se tiene una erección que se note, en una situación social no adecuada, el Swami Tilak respondió: coloque su lengua al revés tocando el cielo de la boca con la parte de inferior de la punta de la lengua y estirándola lo más atrás que pueda siempre tocando el cielo de la boca con la punta inferior de la lengua. Realmente eso funciona bastante bien y no solamente para hombres sino también para mujeres cuando sienten que la lujuria se les va a la cabeza. También funciona para aquellos que quieren prolongar un poco más el coito antes de que ocurra la eyaculación. Claro que para esto se requiere práctica y cierta maestría para que su efecto no sea tan fuerte que resulte en lo opuesto de lo deseado.

En otra ocasión le dije que cada vez que comía miel de abejas me producía un malestar estomacal (eso era en ese entonces, ya no me pasa eso), por qué sucedía eso? Me dijo que eso le pasa a muchas personas porque realmente la miel es tan fuerte que se produce una indigestión en cualquier persona que la tome. Me dijo que la tome en cantidades pequeñas así lo hice y hoy día no tengo problemas con la miel, que de hecho es el único producto animal que consumo, aunque en pocas ocasiones.

En cuanto a las vías de realización por medio de la Yoga, el Swami Tilak propugnaba una síntesis de varias vías diferentes de Yoga para unirse en un trabajo de perfeccionamiento espiritual, y practicar YOGA comprendiéndose como un conjunto de distintos métodos. Algo así como lo que el Dr. Serge Raynaud de la Ferrière llama yoghismo en su obra “Yug, Yoga, Yoghismo”. Planteaba esta solución sin haber conocido antes las obras del Dr. de la Ferrière.  Me maravillaba de cómo podrían existir dos seres que coincidan en un sendero de realización, que tiene tantas opciones diferentes existentes, tantas escuelas, prejuicios y dificultades teóricas y prácticas, y que a esto se le añade también cantidad de personas que se aparecen con títulos y honores iniciáticos y que pasan como “expertos” o como “maestros” con frecuencia en los diferentes medios.

El Swami Tilak explicaba 5 vías principales de Yoga. La Hatha-yoga (el camino de la acción dinámica sobre el cuerpo físico, Ha significa Sol y tha significa Luna, es la unión de las polaridades positivas y negativas), la Mantra-Yoga (la liberación mediante el verbo, Man significa pensar y Tra significa liberarse), la Jñana-Yoga (la vía del conocimiento, del trabajo y del estudio, Jñana significa conocer),  Laya-Yoga (sendero de la reintegración por medio de la disolución), y una quinta vía que el tiempo no me permite recordar pero que pudiera haber sido Karma-yoga (vía de la acción dinámica, la vía del servicio, del trabajo y del abandono de la voluntad propia), o Raja-Yoga (el sendero del control mental, el dominio de las pasiones y el control de la inestabilidad del espíritu), o Kriya-yoga (vía por medio de la acción tanto interior como exterior).

Le había pedido que nos enseñara a cocinar esa comida especial de la India que él preparaba. El último día en Santo Domingo, el Swami Tilak decidió hacernos una despedida a todos y se invitaron a las personas con las que se había relacionado en su estadía en Santo Domingo, las cuales procedían de diferentes instituciones ligadas a la India, no solamente GFU, sino también miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia Krishna, Rosacruces, practicantes de Mantra-Yoga, miembros de la sociedad Self-Realization  Fellowship (Paramahansa Yogananda), entre otros. Esta comida de despedida se hizo en nuestra casa, que tenía una cocina muy amplia y una cómoda área de comedor-estar. El Swami Tilak nos preparó más de 20 platos deliciosos entre entremeses, platos fuertes y dulces, la mesa de comer estaba llena de platos. Algunos de esos platos se aprendieron y todavía se sirven en restaurantes vegetarianos en el país. Esta experiencia fue el germen inicial para interesarme en la cocina años más adelante, preparando comidas y recetas para curar problemas de salud en los medios de comunicación, y también promocionar el aspecto de la higiene, medio ambiente, nutrición y curación por medio de la alimentación.

Una de mis hermanas, Nidia Cristina, en esos días que pasamos con el Swami Tilak estaba comprometida pero todavía no había elegido la fecha de la boda que sería a finales de año. El Swami Tilak le dijo "No se preocupe Madre que estaré presente en su boda" (a todas las mujeres él les decía Madre). Después de su partida desde Santo Domingo, mi madre mantuvo varias correspondencias con el Swami Tilak, algunas relativas a un ticket de avión que Varig debía entregarle y que finalmente recibió, para poder viajar a España. Era el 10 de diciembre de 1983, la boda estaba pactada para las 8:00 pm ella estaba vestida de novia, esperando una limosina que pertenecía a una prima de mi madre y que la había enviado con el chofer desde la ciudad de Puerto Plata - a 3 horas y media de viaje-, especialmente para el transporte de la novia a la iglesia. Sonó el teléfono de la casa a las 7:00 pm. Tomé el teléfono, con gran sorpresa para mí oía la voz cariñosa y amable del Swami Tilak llamando desde Estados Unidos para felicitarla y repetirle que estaría presente en su boda. Mi hermana se quedó sorprendida de cómo precisamente cuando ya está lista y tranquila esperando la limosina entonces llama el Swami Tilak para felicitarla, y también se preguntaba cómo un ser tan especial le iba a dar tanta importancia a un acto que hoy día se considera social y que se tomara la molestia de estar pendiente de llamar.

A la boda asistió una famosa vidente del país, Rosa Castillo, que era muy amiga de mi hermana porque años atrás mi hermana había sido novia de su hijo. La boda se realizaba en una iglesia católica, y sin saber sobre la conversación con el Swami Tilak, ella dijo que en el momento de la bendición del sacerdote un ser se posó sobre ellos con una luz brillante, enorme y muy intensa que iluminaba toda la iglesia. Doña Rosa, como el decíamos, dijo que nunca había visto nada semejante y pensó que por esa razón ese matrimonio sería feliz y estaría bendecido. Todos concluimos que definitivamente era la presencia del Swami Tilak. En realidad el matrimonio ha sido muy feliz, tiene 4 hijos, 3 hembras y un varón, ha tenido una gran prosperidad espiritual y también económica, llevando juntos hacia adelante una empresa farmacéutica.

Antes de su partida física había escrito varias cartas, la última carta escrita a mi madre, antes de su muerte física, decía… "Para estar con Ustedes uno necesita un buen destino" […] "El aroma de su casa atrae mi alma ¡Qué ambiente tan divino!".

Después de su partida de Santo Domingo, se sentía la presencia del Swami Tilak en la habitación de la casa donde él dormía, el escritorio y la silla que usaba, un jarro de agua a temperatura ambiente que se le ponía con un vaso en su mesa de noche, la cama donde dormía, era tal que sentíamos su presencia como si todavía estuviese en la habitación. Realmente era mi habitación donde dormía, era mi cama, mi escritorio y mi mesa de noche, pero aún así duramos más de un mes para volver a usarla porque cada vez que entraba a la habitación se sentía la presencia y el perfume del Swami Tilak, se sentía una paz tan agradable que no queríamos que se vaya esa energía, mientras tanto me mantuve durmiendo y trabajando en otra habitación de la casa.

A mediados del año 1984 extrañábamos que el Swami Tilak no hubiera vuelto a escribir, ya que supuestamente partía de España hacia la India y no teníamos noticias suyas. Luego recibimos una carta de uno de sus allegados en España que decía que había encontrado nuestra dirección entre la lista de personas cercanas al Swami Tilak y nos informaba sobre su partida física ocurrida el 11 de Mayo de 1984 en un accidente de tránsito en España donde el Swami Tilak fue la única víctima fatal. Fue un momento sublime entre la tristeza de su partida y la alegría que dejaban las huellas de sus recuerdos.

Nota: Este es un documento copiado con autorización del autor, Federico Velázquez hermano que trabaja y vive en Santo Domingo sobre Naturismo - Astrología - Cosmobiología - Feng-Shui. De parte de esta página se siente complacido de poder divulgar experiencias, testimonios y situaciones de confraternidad que fue dándose por esta persona que tuvo una iluminación espiritual que el trato de compartir con toda la humanidad que él pudo alcanzar hablando, dialogando, compartiendo y haciendo suyo cualquier persona que quería compartir sus inquietudes con él. Además demostró como hablaba en sus prácticas “tener un océano de fe, un océano de voluntad, un océano de amor”, que todos los grupos e instituciones espirituales eran suyos y todos éramos sus hermanos y hermanas. Para aquellos buscadores de certezas el manto de mensajes que fue dibujando este santo y místico hindú cala profundamente, experiencias como esta son un baño de manantial entre tantos escritos misteriosos y alejados de un verdadero compromiso con el desarrollo interior.

PAX INVERENCIAL

Daniel

La Vía Mística por Swami Tilak

LA VÍA ANTIGUA DE LA MÍSTICA.

Respetables madres y hermanos:

        Tengo que agradecer al Señor Todopoderoso por su gracia y misericordia.

        Por la gracia de Dios estoy aquí una vez más. En el año 80, cuando pase por esta ciudad maravillosa que es Barcelona, tuve la fortuna de dar una charla en este lugar Sagrado. No cabe duda de que la Santidad de un lugar Santo inspira a una persona para hablar de cosas que están directamente relacionadas con la Santidad. La Santidad es una, y en cualquier momento tenemos que buscar lo que hay de más Sagrado en el mundo y también más allá del mundo.

        Hay muchas Vías, muchos caminos, pero todos ellos nos llevan al mismo fin. Como distintos ríos que nacen de fuentes diferentes llegan al final al mismo mar, así hay muchos caminos, pero el fin es uno.

        El Veda dice “La verdad es una, más los Sabios tratan de interpretarla de varias formas.” La misma expresión la encontramos en la voz de los devotos de los Sabios que la han expresado en muchas ocasiones. Un gran Santo dice: “Hay muchos caminos directos e indirectos, rectos y no rectos; y estos caminos son para los diferentes gustos de la gente y sus actitudes.”

        Porque la actitud, el gusto de la gente, son muy importantes en la vida del ser humano. Y el Santo agrega: “Oh Señor, al final todos los caminos llegan a Ti, como llegan los ríos al mar.”

        Como yo trato siempre de explicar, tenemos la comida fuera de nosotros y el hambre en nosotros, pero para satisfacer nuestra hambre necesitamos la comida. Pero entre la comida y el hambre existe nuestra lengua. La lengua crea el gusto. Cada persona trata de buscar la comida según su gusto. Comer es necesario, puedo decir que indispensable, para mantener nuestra existencia corporal, pero nadie puede imponer su gusto a otra persona, porque el gusto está presente en la naturaleza de las personas y cuando una trata de imponer su gusto a otros, se crean problemas.

        ¿Por qué uno come solamente arroz y no come pan? ¿Por qué otra persona come solamente pan y no come arroz? ¿Por qué uno tiene que insistir en este sentido? En la naturaleza de una persona existe su necesidad y según su necesidad existe un sabor.

Sarasvati, diosa de la sabiduría, de las artes, de la elocuencia, de la armonía, del lenguaje y de las ciencias.

        Hay muchas caras en el mundo. A una persona le gusta más una cara y a otro otra. No puedo dar ninguna razón de porque a una persona le gusta más una cara que otra. No puedo dar ninguna razón de porque me gusta una persona determinada más que otra. El idioma del corazón, el idioma del alma, es diferente del de la razón. La razón puede arreglar las cosas materiales, pero cuando entramos en el campo del sentimiento la razón no vale, porque en ese momento tratamos de captar algo muy diferente.

        No debemos ignorar ¿por qué una persona siente que algo es bello y no siente lo mismo con respecto a otra cosa o persona? No existe ninguna razón. Existe el gusto. El gusto es una cosa tan divina que ninguna razón puede explicarlo.

        Tratamos de controlar nuestros sentimientos y nuestros gustos y a pesar de ello fracasamos. Durante todo el curso de la Historia el hombre ha tratado de reformar sus gustos y a pesar de eso ha cosechado un gran fracaso. ¿De dónde sale este gusto? No sé, me parece que nadie lo sabe.

Shiva, el asceta, representa la energía masculina; señor del tiempo y de la muerte.

        A una persona no le gusta su hijo, pero le gusta el perro, no sabemos por qué razón. Existe un campo que está más allá de toda lógica y de toda razón. No podemos decir que el sabor, el gusto, el amor, son cosas inútiles, tienen su razón y tiene su raíz también.

        Una vez pregunté a la gente en una conferencia:

        -  “Dicen ustedes que esto es muy bello pero, ¿en realidad es bello o solamente sienten Vds. que es bello?”

        -  “Desde luego Swami, esto es muy bello.”

        Entonces les explico:

        -  “Aquí tenemos a Mis Mundo que es la persona más bella del mundo, si esta Mis Mundo va por la selva y se encuentra con un león, este león, ¿qué hará?

        El león no va a considerarla como a una persona muy bella, sino que atacará, matará y luego se la comerá.”

        Y ahora yo pregunto:

        ¿Qué es la belleza? ¿Afecta solamente al hombre y no afecta al león? ¿Por qué?

        La belleza es algo que está directamente relacionado con un nivel definido de la mente que existe en el hombre. No existe ninguna cosa en el hombre que sea exclusivamente bella, tampoco existe ninguna cosa que sea totalmente fea, todas las cosas tienen su belleza. Para un cerdo su hembra es muy bella, y para un perro su perra es muy bella; no podemos decir que esta persona o cosa sea perfectamente bella o fea.

        En otro sentido podemos decir que todas las cosas son bellas y cuando aceptamos este propósito no tenemos que luchar contra la cosa en sí, sino que tenemos que luchar solamente con nuestra comprensión. Nuestra comprensión hace a una cosa bella o fea.

        La Ciencia Espiritual, la Vía Antigua de la Mística, trata de reformar la mente del hombre, de esta manera puede buscar y sentir la belleza en todas las cosas, no siento ninguna cosa fea en el mundo. Todo es bello en el mundo. El hombre pone en la profundidad de su conciencia el sentido Divino y siente en realidad que todo el Universo ha sido creado por la misma fuerza que le ha creado a él.

La Trimurti o trinidad Vedica, el creador (Brama), el precervador (Vishnu) y el destructor (Shiva), junto a la Shakti, como principio activo femenino del universo.

        Lo que se está manifestando en mí, se está manifestando en cualquiera. La fuerza que me hace sentir la belleza de una cosa está funcionando igualmente en las mentes de toda la gente en el Universo, en todos los animales en todos los pájaros. La misma mente se manifiesta y por la manifestación de esta mente, de esta fuerza, nosotros sentimos la belleza, el amor, la pureza, el sabor y todo.

        Un místico dice: “¿por qué no puedo unificarme con esta fuerza directamente, en lugar de limitar mi sentido de la belleza, mi sentido del amor, mi sentido del gusto? ¿Por qué no puedo unificarme con esta fuerza y no puedo sentir la belleza Universal?

        La belleza del rostro es maravillosa, pero la belleza que está presente en todo el Universo, está muchas veces multiplicada. Es la belleza infinita, el amor infinito, la satisfacción infinita, el contentamiento infinito, la existencia infinita, la conciencia infinita, la paz y la tranquilidad infinita. Todas las cosas están juntas.

El río sagrado Ganges.

Ganga, diosa de la pureza y la personificación del sagrado río Ganges

        Por eso en Sánscrito tenemos una expresión, una terminología muy peculiar, a Dios o Braman se le llama Sat-Chit-Ananda; esto significa que Sat-Chit-Ananda no son tres cosas diferentes, son la misma cosa. Sat, significa la Verdad, la Existencia; Chit, la Conciencia, el Conocimiento; y Ananda, la Bienaventuranza, la Felicidad. Y cuando las tres están juntas el hombre no está en este mundo. El hombre trasciende al mundo.

        Porque el hombre en este momento, siente la existencia limitada, la conciencia limitada y la felicidad limitada; todas las cosas están limitadas y de esta limitación tenemos que manifestar lo ilimitado.

        Del átomo tiene que salir la energía infinita. Ahora nos parece que la energía está contenida, limitada, captada, impresionada en el átomo. El átomo no es más que una prisión una cárcel en la que está contenida la energía y cuando esta se libera, inmediatamente todo el Universo empieza a temblar. Porque la energía limitada puede manipularse como otros quieren, pero la energía ilimitada trasciende todos los límites y en ese momento se crea otro tipo de mundo.

        Cuando Satchitananda, la Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza, deja sus límites y empieza a bailar en la conciencia, en la profundidad del hombre, todo el Universo que es un concepto, empieza a temblar. El mundo explota. La gente habla solamente de la explosión del átomo, de las bombas, pero no tienen mucha experiencia de la explosión de la bomba egoísta (del ego). Cuando la bomba del ego explota, el hombre sin egoísmo empieza a gozar de otro tipo de existencia. ¡Tiene que explotar! ¡Tiene que liberarse! ¡Tiene que elevarse!

        Con la presión nosotros conseguimos mucho confort, muchas comodidades, pero en la libertad de la explosión existe otro tipo de bienaventuranza, que es todavía desconocida por la inteligencia de la gente común, este camino se llama; la Vía de la Mística.

Maha Kali, la diosa de la energía y la madre del universo.

        No es nada secreto, es Sagrado sin duda, porque es ilimitada. Está libre de todas las cosas físicas y de todas las cosas limitadas, pero no es ningún secreto. Se considera secreta porque nuestra mente no nos permite entrar en este campo. Este campo está libre para todos.

        No podemos decir que existe algo secreto en el átomo, solamente existe el límite de la comprensión del hombre, que no le permite entrar en la profundidad del átomo, así igualmente en el campo divino.

        El campo divino, la Vía Mística, no tiene ningún secreto, pero sin duda necesitan de otro tipo de inteligencia, otro tipo de trabajo. Cundo el hombre tiene esta experiencia no sabe cómo expresar la Felicidad y la Bienaventuranza en palabras.

        Quizás ustedes ya saben que cuando Cristo y Pedro estaban viajando y llegaron a una isla, Cristo empezó a manifestar su Forma Universal, Cósmica, en ese momento, ¿qué le pasó a Pedro? Que se desmayó, el hombre Pedro.

        El hombre común es Pedro, y cuando los ojos internos del hombre común empiezan a tener la visión Cósmica de Cristo, inmediatamente sus sentidos, su mente, su intelecto, se desmayan. El hombre exterior se desmaya y el hombre interno despierta y ese hombre internamente despierto no tiene palabras para expresar lo que experimenta y lo que no experimenta.

        En el Bhagavad Gita, Arjuna después de tener la visión Cósmica del Sr. Krishna, dice: “¡Oh Señor! No puedo decir lo que estoy viendo. Todos los elementos del Universo están juntos, ¡no están separados! ¡No hay ninguna diferencia entre juntos y separados! La inteligencia limitada puede ver las cosas juntas y separadas, pero la Inteligencia Divina ve la unión en la diversidad y la diversidad en la unión.

El Sr. Krishna guiando a Arjuna a la batalla.

        No son dos cosas diferentes, separadas, en un momento Shiva y Párvati, ambos son lo mismo, con dos caras, con dos rostros, a un lado la diversidad, en el otro, la Unidad. Todos los elementos juntos, condensados.

        El Señor de la creación está presente, el Señor de la destrucción también está presente. Toda la prosperidad del Universo está presente. El tiempo también lo está. Por favor traten de comprender que:

        El tiempo es Infinito, pero en presencia del Eterno, se hace finito. Es un problema, ¿no es cierto?

        Finito e infinito ambos van juntos, porque el concepto del Eterno es muy diferente del Infinito y de lo finito, ambos finito e infinito se juntan en el Eterno. Por eso todo está presente en el Señor, en Uds. Dice Arjuna; “Todos los rostros están presentes en Vd. Vd. Tienen muchos estómagos y muchos brazos, y por todos lados están presentes Sus rostros.

        El rostro del bebé es Su rostro, el rostro de una mujer es Su rostro, el rostro del león es Su rostro y el rostro del cerdo es Su rostro. Desde la hormiga hasta el elefante, desde la tierra hasta las estrellas, todos están expresando Su existencia y nada más

        “No hay ningún comienzo, tampoco fin, no existe la mitad o medio, solamente Vd. existe.”

        “Vd. es indestructible. No existe ninguna cosa más que Vd. para conocer este Universo; Vd. es la base de todo el universo, Vd. es la fuerza que maneja todas las leyes del universo. Vd. es el hombre Eterno.”

        El hombre Eterno que vive en el hombre limitado. ¡Tiene que realizarlo!

El Sr. Krishna instruyendo a Arjuna antes de comenzar la lucha, en el campo de Kurushetra.

        Mientras uno no realiza a este hombre Eterno, “el Hijo de Dios que vive en el hijo del hombre,” no podemos tener ninguna alegría verdadera. Todo lo que nosotros bautizamos con el nombre de felicidad, alegría, es solamente un vislumbre de la Felicidad Eterna.  Antes de entrar en el Camino o la Vía Antigua de la Mística, a veces uno se pregunta, ¿qué podemos hacer nosotros con la Vía Antigua? Si somos modernos, y los hombres modernos no tienen nada que hacer con las Vías Antiguas.

        Quiero decir que todo es viejo en este mundo, no existe ninguna cosa nueva. Solamente existe una cosa nueva: la ignorancia del hombre. Es mi manera de comprender, que puede ser errada, pero tengo mis razones. Que son.

        Cuando la gente descubre una cosa, cuando inventa una cosa, dice con todo el orgullo del mundo; “Yo he inventado...”, “yo he descubierto...”, y yo digo, amigo mío, cada nuevo descubrimiento solamente prueba la ignorancia que el hombre tenía antes. Nada más. La cosa existía, aunque no se sabía, así que en lugar de estar orgulloso de conocerla, tiene que avergonzarse por no haberla conocido antes.

Yantra de Maha Kali.

        El problema con el ego es que nunca acepta su debilidad y siempre trata de probar su grandeza. En el camino espiritual, el juego del ego no debe funcionar, no vale nada. Por eso nosotros tenemos que comprender que todo es antiguo, porque el Eterno es más antiguo que ninguna cosa en el mundo.

El gran Yantra.

        Por favor díganme si el arroz que comemos es antiguo o nuevo. El agua que bebemos, ¿es antigua o nueva? ¿El Sol que tomamos es antiguo o nuevo? ¿Qué decimos de la Luna y las estrellas que brillan sobre la Tierra? Todo es antiguo.

        ¿Qué podemos decir de los placeres? ¿Qué placer es nuevo? ¿Qué sabor es nuevo? Todas las cosas son antiguas. En este sentido el Señor Krishna dice en el Bhagavad Gita que Ud. no nace, tampoco muere. Ud. es más Eterno que cualquier cosa Eterna y es más viejo que cualquier cosa vieja en el mundo. Es la definición de la Eternidad, por eso existe en las cosas la antigüedad y en la antigüedad existe las cosas nuevas. Es una cosa maravillosa, nosotros comemos todos los días el mismo arroz, pero cada día decimos: “¡Oh! El arroz es muy sabroso,” ¿qué significa? El arroz es viejo, no es ninguna cosa nueva, pero el hambre en nuestro estómago siempre es nuevo.

        El hambre es nuevo y este hambre espiritual tiene que despertarse en el hombre. Cuando este hambre espiritual se despierta, inmediatamente, todo el Universo antiguo nos parece nuevo.

        Todos los días vemos la salida del Sol, pero cuando nuestra comprensión cambia, cuando el hombre interior está despierto, las águilas, el Sol, son cosas extraordinarias. Este sentido de lo extraordinario está relacionado con el éxtasis.

        Cuando el sentido de lo extraordinario está despierto en el hombre, inmediatamente la salida y la puesta del Sol, la mujer, el hombre, los niños, son otra cosa. Cada cosa es diferente y nos parece que el Universo está bailando y cantando. Las flores cantan, los pájaros cantan, cada partícula del Universo canta, baila y con este baile y canto divinos, nuestra alma canta y baila también.

Krishna danzando con las Gopis.

        Esta canción y baile divino se llama en la filosofía hinduista, Rasa Lila. En el Bhagavatam, escritura sagrada que es diferente del Bhagavad Gita, en ella nuestra alma está bailando, cantando, y con el alma, todo el Universo está cantando y bailando. Una transformación extraordinaria ocurre en este momento, el Señor es el alma y el alma es el Señor. La transformación completa y perfecta, todo el Universo es Dios. Yo soy una persona que lo ve todo Divino y la gente con sus sentidos comunes pregunta: “¿Qué tipo de tontería es esta de que Ud. ve en todas partes a Dios y yo no lo veo?

        ¿Ud. ve eso?

        Cuando cualquier Santo hindú, musulmán, cristiano o judío, tiene este sentido en realidad es un loco para el mundo. ¡Está loco en realidad!

        ¿Qué pensamos de Santa Teresa? ¿Qué pensamos de San Francisco de Asís? ¿Qué pensamos de la religión y de las sectas? ¿Es una locura...? Es una locura que no puede ser comprendida por la gente común.

        ¿Qué tipo de locura tenía Ramakrishna Paramahansa, Aurovindo...? ¿Qué tipo de locura tenía mi maestro o Ramana Maharshi? Una locura inexplicable.        Esta locura no tiene que ver nada con los países, con los tiempos o con las cosas limitadas. Esta locura es Universal y cuando se manifiesta, el hombre en realidad no es mundano, el hombre es de otro mundo, amigos míos. Nuestra capacidad es muy limitada y desgraciadamente nuestra mente no capta esta locura. Para la gente es locura y para los Santos es éxtasis.            En la profundidad de cualquier éxtasis existe la Fe, la Devoción, la Realización y estas cosas que no son diferentes están juntas, todas las cosas están juntas, es una cosa maravillosa.

Krishna columpiandose con Radha.

        Dicen que una vez un Santo pasaba por una calle de noche, cuando un policía le detuvo, y le dijo:

        - “Usted esta loco.”

        El Santo respondió.

        -  “Si, efectivamente soy un loco.”

        -  “¿Qué tipo de locura padece usted que le permite reconocerla?”

        -  “Todo el mundo está loco, unos por una cosa y otros por otra. Uno está loco por el dinero, otro por la belleza... ¿yo estoy loco por Dios!

        Esta locura es muy diferente de la locura común que vemos en el mundo. Cuando una persona tiene esta locura, se olvida de todo completamente.

Esta locura es la meta de cualquier Religión, de cualquier locura y hasta que un hombre no realiza esta locura, no es una persona verdaderamente religiosa, aunque para crear esta locura necesitamos la Religión.

        A veces, cuando visito algún lugar la gente me pregunta: “¿Cuál es su misión? ¿Por qué viene usted?” A veces respondo: “Por que soy un loco y por esa locura vengo.”

        ¡Yo les invito a ustedes a participar de esa locura!

        Una vez en Managua la capital de Nicaragua, en una universidad una vez un profesor me preguntó: “Swami ¿por qué está usted aquí?” Yo le contesté: “Amigo mío, si usted por ejemplo está fuera de su aula y ve un fenómeno extraño en el cielo, ¿verdad que usted correría inmediatamente a informar a sus estudiantes? ¡Vengan a ver este fenómeno tan extraordinario! Y yo le pregunto: ¿Cuál es su misión? Dígame por favor.”

        Es solo una alegría que no puede contenerse en el corazón, la que inspira a una persona como Cristo o como Budha a describir sus experiencias, a invitar a la gente a que siga este camino.         En este camino existe una alegría tan profunda, que todos los placeres que disfrutan ustedes no valen nada. Amigos míos, esto es una invitación.

        Antes de terminar la conferencia de hoy, voy a pedirles que tengan un poco de paciencia porque quiero llevarles a otro mundo.

Manifestación del Sr. Vishnu.

        Por ejemplo existen ondas de radio en esta sala. Cuando sintonizamos nuestro receptor, ¿qué pasa? En el ambiente (aire) que contiene todas las frecuencias de radio, la sintonía crea un punto de tensión que se expresa en forma de una noticia o una canción; es la expresión de lo inexplicable, pura tensión.

        Por eso cada entidad en el mundo es simplemente una manifestación de la tensión en la existencia Universal. Esta tensión crea todas las entidades. Yo soy una entidad definida en la Eternidad.

        Cristo era un punto en esta Eternidad, Budha era un punto, el Sr. Krishna era un punto en este ambiente de la Eternidad. La tensión creada en nosotros incide en nuestro ego, pero este ego recibe la felicidad eterna solamente un una proporción muy limitada. Ahora por nuestra voluntad podemos crear otro tipo de tensión, la tensión de Cristo, de Budha, de Krishna, esta tensión rebaja otro tipo de tensiones.

        Tensión, onda, es otro nombre de la concentración. La concentración de la energía Eterna se llama tensión y esta concentración de la energía o tensión crea un sentido de la alegría o de la felicidad en nosotros.

        No existe en realidad ninguna felicidad en el mundo exterior. Todo lo que nosotros conseguimos en forma de alegría, es simplemente la expresión de la alegría interna.

        En el campo de la Mística, un aspirante, un Shadaka, un aspirante, trata de crear otro tipo de tensión. Por la voluntad, por la fe, se crean los sentimientos de los grandes Seres. El devoto empieza a identificarse con Cristo, con Budha...

        Ahora la psicología nos dice que por el pensamiento constante uno puede crearse hasta úlceras, puede crearse problemas o puede curar sus enfermedades por la mente. La mente es muy poderosa.

        Las Santos, los Sabios, los devotos y los seres delicados, trataron de crear tensión en ellos mismos y en algunos casos aparecieron los estigmas, es la tensión divina creada en el ser, identificación.

        En los aforismos de Pantanjali se dice que por la concentración en un objeto definido conseguimos el poder de este objeto; meditando en el Sol, uno consigue el poder del Sol, meditando en Hanuman uno consigue el poder de Hanuman, meditando en Cristo uno consigue el poder de Cristo.

Yogui controlando el aliento.

        Meditar profundamente no significa relajarse. A veces la gente piensa que el relajamiento es el objetivo y el fin de la meditación y el Yoga, pero eso no es así. La Realización es el objetivo y por el camino de la Realización conseguimos el relajamiento.

        Por ejemplo, si yo viajo a New York, y en el avión y me dan una comida muy rica, no puedo decir que la comida es el fin de mi viaje. Así, el relajamiento no es el fin del Yoga o de la Mística, es la Realización. Entonces uno realiza, se identifica. Por eso identificándose con un objeto Divino, uno recibe el poder de este objeto.

        La filosofía hindú trata de explicar que hay tres gunas; Satwa, Rajas y Tamas, lo mismo que en el átomo existen los electrones, protones y neutrones. ¿Cuál es la diferencia entre el átomo de oro y el de hierro? Solamente está en la combinación y permutación de las tres partículas, porque en un átomo podemos tener dos electrones y un protón y en otro podemos tener tres electrones, un protón y un neutrón, solamente la combinación y la permutación de las partículas cargadas de partículas hacen la diferencia entre un átomo y otro. ¿Cuál es la diferencia entre una pintura y otra? Todas las pinturas tienen solamente tres colores básicos: el azul, el amarillo y el rojo y la combinación y permutación de estos tres colores, permiten la creación de millones de colores. Pero los colores básicos son tres.

        Lo mismo que los colores, los atributos básicos del ego son tres; Satwa, Rajas y Tamas; la tranquilidad es Satwa, la actividad es Rajas y la inactividad es Tamas. Estas actividades se juntan en varias proporciones, y crea muchos egos que a su vez crean la personalidad, de cada persona. Cuando tratamos de identificarnos con el objeto de la meditación, es en ese momento cuando la personalidad cambia completamente, al cambiar la combinación de los atributos. La combinación y la permutación de los atributos se cambia y con este cambio, se cambia toda la personalidad.

        En realidad, no existe ninguna diferencia entre Cristo y usted, Krishna y usted, Budha y usted. Solamente existe en la combinación y permutación de las tres gunas. Estoy hablando de la personalidad. Ninguna personalidad es factible sin lo que existe más allá de los atributos, pero de cualquier manera, la personalidad expresada, manifestada, es una combinación de los tres atributos, y por la concentración, por la meditación nosotros reformamos nuestra personalidad. Y cuando la personalidad se reforma, se reforma todo el Universo.

Arjuna contemplnado la Visión Cósmica del Sr. Krishna.

        ¿Quien puede cambiar la naturaleza del mar sin cambiar la naturaleza de la gota? La gota salada no pude formar el mar dulce, no es posible.

        ¡Necesitamos este cambio! Por eso necesitamos este camino.

        Puedo hablar mucho tiempo, pero las cosas no cambian. Es necesario practicar. Después de escuchar esta charla ustedes pueden decir que era buena o mala, no importa. Debemos entrar en este camino y será mucho mejor que entremos cuanto antes en él.

        Con estas palabras yo les agradezco muchísimo por su presencia y tengo que agradecer profundamente la Reverendo Padre Juan Ci Tusquets y a las otras autoridades del Forúm Verges que nos dio la gran oportunidad de hablar con Uds. como yo dije antes, yo siempre me siento muy inspirado en un lugar Sagrado. Y mi definición de la Santidad no es limitada, cualquier tipo de Santidad es Santidad. Yo puedo decir que soy hinduista, ¡muy bien!

        Pero cuando viajo a una ciudad, necesito un lugar para meditar. A mi me parece que no hay ningún lugar mejor que una Iglesia, no importa cuál es su forma, cuando uno duerme se olvida de en qué tipo de habitación está durmiendo, y aquel que se queja de su habitación simplemente indica que no está durmiendo. Aquellos que no saben dormir, siempre se quejan contra una cosa u otra y aquellos que están durmiendo no tienen que quejarse contra nada, todo es maravilloso.

        Para mí, un Templo, una Mezquita, una Iglesia, cualquier cosa es igual, porque es mi inspiración la que me inspira y en cualquier lugar esta inspiración puede despertarse, pero sin duda se despierta con más intensidad en los lugares Sagrados. Por eso yo les agradezco muchísimo al Padre que me dio esta oportunidad y me parece que internamente nosotros siempre estamos en comunicación y también estaremos en el futuro, otra vez muchas gracias.

        Que todos sean felices, que nadie sea infeliz, que todos tengan buena suerte.

        OM SHANTI.

Swami Tilak

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