LA VÍA ANTIGUA DE LA
MÍSTICA.
Respetables madres y
hermanos:
Tengo que
agradecer al Señor Todopoderoso por su gracia y misericordia.
Por la gracia
de Dios estoy aquí una vez más. En el año 80, cuando pase por esta ciudad
maravillosa que es Barcelona, tuve la fortuna de dar una charla en este lugar
Sagrado. No cabe duda de que la Santidad de un lugar Santo inspira a una
persona para hablar de cosas que están directamente relacionadas con la
Santidad. La Santidad es una, y en cualquier momento tenemos que buscar lo que
hay de más Sagrado en el mundo y también más allá del mundo.
Hay muchas Vías, muchos caminos, pero todos ellos nos
llevan al mismo fin. Como distintos ríos que nacen de fuentes diferentes llegan
al final al mismo mar, así hay muchos caminos, pero el fin es uno.
El Veda dice
“La verdad es una, más los Sabios tratan de interpretarla de varias formas.” La
misma expresión la encontramos en la voz de los devotos de los Sabios que la
han expresado en muchas ocasiones. Un gran Santo dice: “Hay
muchos caminos directos e indirectos, rectos y no rectos; y estos caminos son
para los diferentes gustos de la gente y sus actitudes.”
Porque la
actitud, el gusto de la gente, son muy importantes en la vida del ser humano. Y
el Santo agrega: “Oh Señor, al final todos los
caminos llegan a Ti, como llegan los ríos al mar.”
Como yo trato
siempre de explicar, tenemos la comida fuera de nosotros y el hambre en
nosotros, pero para satisfacer nuestra hambre necesitamos la comida. Pero entre
la comida y el hambre existe nuestra lengua. La lengua crea el gusto. Cada
persona trata de buscar la comida según su gusto. Comer es necesario, puedo
decir que indispensable, para mantener nuestra existencia corporal, pero nadie
puede imponer su gusto a otra persona, porque el gusto está presente en la
naturaleza de las personas y cuando una trata de imponer su gusto a otros, se
crean problemas.
¿Por qué uno
come solamente arroz y no come pan? ¿Por qué otra persona come solamente pan y
no come arroz? ¿Por qué uno tiene que insistir en este sentido? En la
naturaleza de una persona existe su necesidad y según su necesidad existe un
sabor.
Sarasvati, diosa de la sabiduría, de las artes, de la
elocuencia, de la armonía, del lenguaje y de las ciencias.
Hay muchas
caras en el mundo. A una persona le gusta más una cara y a otro otra. No puedo
dar ninguna razón de porque a una persona le gusta más una cara que otra. No
puedo dar ninguna razón de porque me gusta una persona determinada más que
otra. El idioma del corazón, el idioma del alma, es
diferente del de la razón. La razón puede arreglar las cosas materiales,
pero cuando entramos en el campo del sentimiento la razón no vale, porque en
ese momento tratamos de captar algo muy diferente.
No debemos
ignorar ¿por qué una persona siente que algo es bello y no siente lo mismo con
respecto a otra cosa o persona? No existe ninguna razón. Existe el gusto. El
gusto es una cosa tan divina que ninguna razón puede explicarlo.
Tratamos de
controlar nuestros sentimientos y nuestros gustos y a pesar de ello fracasamos.
Durante todo el curso de la Historia el hombre ha tratado de reformar sus
gustos y a pesar de eso ha cosechado un gran fracaso. ¿De dónde sale este
gusto? No sé, me parece que nadie lo sabe.
Shiva, el asceta, representa la energía masculina; señor del
tiempo y de la muerte.
A una persona no
le gusta su hijo, pero le gusta el perro, no sabemos por qué razón. Existe un
campo que está más allá de toda lógica y de toda razón. No podemos decir que el
sabor, el gusto, el amor, son cosas inútiles, tienen su razón y tiene su raíz
también.
Una vez
pregunté a la gente en una conferencia:
- “Dicen ustedes que
esto es muy bello pero, ¿en realidad es bello o solamente sienten Vds. que es
bello?”
- “Desde luego Swami, esto es muy bello.”
Entonces les
explico:
- “Aquí tenemos a Mis Mundo que es la persona
más bella del mundo, si esta Mis Mundo va por la selva y se encuentra con un
león, este león, ¿qué hará?
El león no va a
considerarla como a una persona muy bella, sino que atacará, matará y luego se
la comerá.”
Y ahora yo
pregunto:
¿Qué es la
belleza? ¿Afecta solamente al hombre y no afecta al león? ¿Por qué?
La belleza es
algo que está directamente relacionado con un nivel definido de la mente que
existe en el hombre. No existe ninguna cosa en el hombre que sea exclusivamente
bella, tampoco existe ninguna cosa que sea totalmente fea, todas las cosas
tienen su belleza. Para un cerdo su hembra es muy bella, y para un perro su
perra es muy bella; no podemos decir que esta persona o cosa sea perfectamente
bella o fea.
En otro sentido
podemos
decir que todas las cosas son bellas y cuando aceptamos este propósito no
tenemos que luchar contra la cosa en sí, sino que tenemos que luchar solamente
con nuestra comprensión. Nuestra comprensión hace a una cosa bella o
fea.
La Ciencia
Espiritual, la Vía Antigua de la Mística, trata de reformar la mente del
hombre, de esta manera puede buscar y sentir la belleza en todas las cosas, no
siento ninguna cosa fea en el mundo. Todo es bello en el mundo. El hombre pone
en la profundidad de su conciencia el sentido Divino y siente en realidad que
todo el Universo ha sido creado por la misma fuerza que le ha creado a él.
La Trimurti o trinidad Vedica, el creador (Brama), el precervador
(Vishnu) y el destructor (Shiva), junto a la Shakti, como principio activo
femenino del universo.
Lo que se está
manifestando en mí, se está manifestando en cualquiera. La fuerza que me hace
sentir la belleza de una cosa está funcionando igualmente en las mentes de toda
la gente en el Universo, en todos los animales en todos los pájaros. La misma
mente se manifiesta y por la manifestación de esta mente, de esta fuerza,
nosotros sentimos la belleza, el amor, la pureza, el sabor y todo.
Un místico
dice: “¿por qué no puedo unificarme con esta fuerza directamente, en lugar de
limitar mi sentido de la belleza, mi sentido del amor, mi sentido del gusto? ¿Por qué no
puedo unificarme con esta fuerza y no puedo sentir la belleza Universal?
La belleza del
rostro es maravillosa, pero la belleza que está presente en todo el Universo,
está muchas veces multiplicada. Es la belleza infinita, el amor infinito, la
satisfacción infinita, el contentamiento infinito, la existencia infinita, la
conciencia infinita, la paz y la tranquilidad infinita. Todas las cosas están juntas.
El río sagrado Ganges.
Ganga, diosa de la pureza y la personificación del sagrado
río Ganges
Por eso en
Sánscrito tenemos una expresión, una terminología muy peculiar, a Dios o Braman
se le llama Sat-Chit-Ananda; esto significa que Sat-Chit-Ananda no son tres
cosas diferentes, son la misma cosa. Sat, significa la Verdad, la Existencia;
Chit, la Conciencia, el Conocimiento; y Ananda, la Bienaventuranza, la
Felicidad. Y cuando las tres están juntas el hombre no está en este mundo. El
hombre trasciende al mundo.
Porque el
hombre en este momento, siente la existencia limitada, la conciencia limitada y
la felicidad limitada; todas las cosas están limitadas y de esta limitación
tenemos que manifestar lo ilimitado.
Del átomo tiene
que salir la energía infinita. Ahora nos parece que la energía está contenida,
limitada, captada, impresionada en el átomo. El átomo no es más que una prisión
una cárcel en la que está contenida la energía y cuando esta se libera,
inmediatamente todo el Universo empieza a temblar. Porque la energía limitada
puede manipularse como otros quieren, pero la energía ilimitada trasciende
todos los límites y en ese momento se crea otro tipo de mundo.
Cuando
Satchitananda, la Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza, deja sus límites
y empieza a bailar en la conciencia, en la profundidad del hombre, todo el
Universo que es un concepto, empieza a temblar. El mundo explota. La gente
habla solamente de la explosión del átomo, de las bombas, pero no tienen mucha
experiencia de la explosión de la bomba egoísta (del ego). Cuando la bomba del
ego explota, el hombre sin egoísmo empieza a gozar de otro tipo de existencia.
¡Tiene que explotar! ¡Tiene que liberarse! ¡Tiene que elevarse!
Con la presión
nosotros conseguimos mucho confort, muchas comodidades, pero en la libertad de
la explosión existe otro tipo de bienaventuranza, que es todavía desconocida
por la inteligencia de la gente común, este camino se llama; la Vía de la Mística.
Maha Kali, la diosa de la energía y la madre del universo.
No es nada
secreto, es Sagrado sin duda, porque es ilimitada. Está libre de todas las
cosas físicas y de todas las cosas limitadas, pero no es ningún secreto. Se
considera secreta porque nuestra mente no nos permite entrar en este campo.
Este campo está libre para todos.
No podemos
decir que existe algo secreto en el átomo, solamente existe el límite de la
comprensión del hombre, que no le permite entrar en la profundidad del átomo,
así igualmente en el campo divino.
El campo divino, la Vía Mística, no tiene ningún secreto, pero sin
duda necesitan de otro tipo de inteligencia, otro tipo de trabajo.
Cundo el hombre tiene esta experiencia no sabe cómo expresar la Felicidad y la
Bienaventuranza en palabras.
Quizás ustedes
ya saben que cuando Cristo y Pedro estaban viajando y llegaron a una isla,
Cristo empezó a manifestar su Forma Universal, Cósmica, en ese momento, ¿qué le
pasó a Pedro? Que se desmayó, el hombre Pedro.
El hombre común
es Pedro, y cuando los ojos internos del hombre común empiezan a tener la
visión Cósmica de Cristo, inmediatamente sus sentidos, su mente, su intelecto,
se desmayan. El hombre exterior se desmaya y el hombre interno despierta y ese
hombre internamente despierto no tiene palabras para expresar lo que
experimenta y lo que no experimenta.
En el Bhagavad
Gita, Arjuna después de tener la visión Cósmica del Sr. Krishna, dice: “¡Oh
Señor! No puedo decir lo que estoy viendo. Todos los elementos del Universo
están juntos, ¡no están separados! ¡No hay ninguna diferencia entre juntos y
separados! La inteligencia limitada puede ver las cosas juntas y separadas,
pero la Inteligencia Divina ve la unión en la diversidad y la diversidad en la
unión.
El Sr. Krishna guiando a Arjuna a la batalla.
No son dos
cosas diferentes, separadas, en un momento Shiva y Párvati, ambos son lo mismo,
con dos caras, con dos rostros, a un lado la diversidad, en el otro, la Unidad.
Todos los elementos juntos, condensados.
El Señor de la
creación está presente, el Señor de la destrucción también está presente. Toda
la prosperidad del Universo está presente. El tiempo también lo está. Por favor
traten de comprender que:
El tiempo es Infinito, pero en presencia
del Eterno, se hace finito. Es un problema, ¿no es cierto?
Finito e
infinito ambos van juntos, porque el concepto del Eterno es muy diferente del
Infinito y de lo finito, ambos finito e infinito se juntan en el Eterno. Por
eso todo está presente en el Señor, en Uds. Dice Arjuna; “Todos los rostros
están presentes en Vd. Vd. Tienen muchos estómagos y muchos brazos, y por todos
lados están presentes Sus rostros.
El rostro del
bebé es Su rostro, el rostro de una mujer es Su rostro, el rostro del león es
Su rostro y el rostro del cerdo es Su rostro. Desde la hormiga hasta el
elefante, desde la tierra hasta las estrellas, todos están expresando Su
existencia y nada más
“No hay ningún comienzo, tampoco fin,
no existe la mitad o medio, solamente Vd. existe.”
“Vd. es indestructible. No existe
ninguna cosa más que Vd. para conocer este Universo; Vd. es la base de todo el
universo, Vd. es la fuerza que maneja todas las leyes del universo. Vd. es el
hombre Eterno.”
El hombre
Eterno que vive en el hombre limitado. ¡Tiene que realizarlo!
El Sr. Krishna instruyendo a Arjuna antes de comenzar la
lucha, en el campo de Kurushetra.
Mientras uno no
realiza a este hombre Eterno, “el Hijo de Dios que vive en el hijo del hombre,”
no podemos tener ninguna alegría verdadera. Todo lo que nosotros bautizamos con
el nombre de felicidad, alegría, es solamente un vislumbre de la Felicidad
Eterna. Antes de entrar en el Camino o
la Vía Antigua de la Mística, a veces uno se pregunta, ¿qué podemos hacer
nosotros con la Vía Antigua? Si somos modernos, y los hombres modernos no
tienen nada que hacer con las Vías Antiguas.
Quiero decir
que todo es viejo en este mundo, no existe ninguna cosa nueva. Solamente existe
una cosa nueva: la ignorancia del hombre. Es mi manera de comprender, que puede
ser errada, pero tengo mis razones. Que son.
Cuando la gente
descubre una cosa, cuando inventa una cosa, dice con todo el orgullo del mundo;
“Yo he inventado...”, “yo he descubierto...”, y yo digo, amigo mío, cada nuevo
descubrimiento solamente prueba la ignorancia que el hombre tenía antes. Nada
más. La cosa existía, aunque no se sabía, así que en lugar de estar orgulloso
de conocerla, tiene que avergonzarse por no haberla conocido antes.
Yantra de Maha Kali.
El
problema con el ego es que nunca acepta su debilidad y siempre trata de probar
su grandeza. En el camino espiritual, el juego del ego no debe funcionar,
no vale nada. Por eso nosotros tenemos que comprender que todo es antiguo,
porque el Eterno es más antiguo que ninguna cosa en el mundo.
El gran Yantra.
Por favor
díganme si el arroz que comemos es antiguo o nuevo. El agua que bebemos, ¿es
antigua o nueva? ¿El Sol que tomamos es antiguo o nuevo? ¿Qué decimos de la
Luna y las estrellas que brillan sobre la Tierra? Todo es antiguo.
¿Qué podemos
decir de los placeres? ¿Qué placer es nuevo? ¿Qué sabor es nuevo? Todas las
cosas son antiguas. En este sentido el Señor Krishna dice en el Bhagavad Gita
que Ud. no nace, tampoco muere. Ud. es más Eterno que cualquier cosa Eterna y
es más viejo que cualquier cosa vieja en el mundo. Es la definición de la
Eternidad, por eso existe en las cosas la antigüedad y en la antigüedad existe
las cosas nuevas. Es una cosa maravillosa, nosotros comemos todos los días el
mismo arroz, pero cada día decimos: “¡Oh! El arroz es muy sabroso,” ¿qué
significa? El arroz es viejo, no es ninguna cosa nueva, pero el hambre en
nuestro estómago siempre es nuevo.
El hambre es
nuevo y este hambre espiritual tiene que despertarse en el hombre. Cuando este
hambre espiritual se despierta, inmediatamente, todo el Universo antiguo nos
parece nuevo.
Todos los días
vemos la salida del Sol, pero cuando nuestra comprensión cambia, cuando el
hombre interior está despierto, las águilas, el Sol, son cosas extraordinarias.
Este sentido de lo extraordinario está relacionado con el éxtasis.
Cuando
el sentido de lo extraordinario está despierto en el hombre, inmediatamente la salida y la puesta del
Sol, la mujer, el hombre, los niños, son otra cosa. Cada cosa es diferente y
nos parece que el Universo está bailando y cantando. Las flores cantan, los
pájaros cantan, cada partícula del Universo canta, baila y con este baile y
canto divinos, nuestra alma canta y baila también.
Krishna danzando con las Gopis.
Esta canción y
baile divino se llama en la filosofía hinduista, Rasa Lila. En el Bhagavatam,
escritura sagrada que es diferente del Bhagavad Gita, en ella nuestra alma está
bailando, cantando, y con el alma, todo el Universo está cantando y bailando.
Una transformación extraordinaria ocurre en este momento, el Señor es el alma y
el alma es el Señor. La transformación completa y perfecta, todo el Universo es
Dios. Yo soy una persona que lo ve todo Divino y la gente con sus sentidos
comunes pregunta: “¿Qué tipo de tontería es esta de que Ud. ve en todas partes
a Dios y yo no lo veo?
¿Ud. ve eso?
Cuando
cualquier Santo hindú, musulmán, cristiano o judío, tiene este sentido en
realidad es un loco para el mundo. ¡Está loco en realidad!
¿Qué pensamos
de Santa Teresa? ¿Qué pensamos de San Francisco de Asís? ¿Qué pensamos de la
religión y de las sectas? ¿Es una locura...? Es una locura que no puede ser
comprendida por la gente común.
¿Qué tipo de
locura tenía Ramakrishna Paramahansa, Aurovindo...? ¿Qué tipo de locura tenía
mi maestro o Ramana Maharshi? Una locura inexplicable. Esta locura no tiene que ver nada con
los países, con los tiempos o con las cosas limitadas. Esta locura es Universal
y cuando se manifiesta, el hombre en realidad no es mundano, el hombre es de
otro mundo, amigos míos. Nuestra capacidad es muy limitada y desgraciadamente
nuestra mente no capta esta locura. Para la gente es locura y para los Santos es
éxtasis. En la profundidad de cualquier éxtasis
existe la Fe, la Devoción, la Realización y estas cosas que no son diferentes
están juntas, todas las cosas están juntas, es una cosa maravillosa.
Krishna columpiandose con Radha.
Dicen que una
vez un Santo pasaba por una calle de noche, cuando un policía le detuvo, y le
dijo:
- “Usted esta
loco.”
El Santo
respondió.
- “Si, efectivamente soy un loco.”
- “¿Qué tipo de locura padece usted que le
permite reconocerla?”
- “Todo el mundo está loco, unos por una cosa y
otros por otra. Uno está loco por el dinero, otro por la belleza... ¿yo estoy
loco por Dios!
Esta locura es
muy diferente de la locura común que vemos en el mundo. Cuando una persona
tiene esta locura, se olvida de todo completamente.
Esta locura es la meta de cualquier Religión, de cualquier
locura y hasta que un hombre no realiza esta locura, no es una persona
verdaderamente religiosa, aunque para crear esta locura necesitamos la Religión.
A veces, cuando
visito algún lugar la gente me pregunta: “¿Cuál es su misión? ¿Por qué viene
usted?” A veces respondo: “Por que soy un loco y por esa locura vengo.”
¡Yo les invito
a ustedes a participar de esa locura!
Una vez en
Managua la capital de Nicaragua, en una universidad una vez un profesor me
preguntó: “Swami ¿por qué está usted aquí?” Yo le contesté: “Amigo mío, si
usted por ejemplo está fuera de su aula y ve un fenómeno extraño en el cielo,
¿verdad que usted correría inmediatamente a informar a sus estudiantes? ¡Vengan
a ver este fenómeno tan extraordinario! Y yo le pregunto: ¿Cuál es su misión?
Dígame por favor.”
Es solo una
alegría que no puede contenerse en el corazón, la que inspira a una persona como
Cristo o como Budha a describir sus experiencias, a invitar a la gente a que
siga este camino. En este camino existe una alegría tan profunda, que todos los placeres
que disfrutan ustedes no valen nada. Amigos míos, esto es una
invitación.
Antes de terminar la conferencia de hoy, voy
a pedirles que tengan un poco de paciencia porque quiero llevarles a otro
mundo.
Manifestación del Sr. Vishnu.
Por ejemplo
existen ondas de radio en esta sala. Cuando sintonizamos nuestro receptor, ¿qué
pasa? En el ambiente (aire) que contiene todas las frecuencias de radio, la
sintonía crea un punto de tensión que se expresa en forma de una noticia o una
canción; es la expresión de lo inexplicable, pura tensión.
Por eso cada
entidad en el mundo es simplemente una manifestación de la tensión en la
existencia Universal. Esta tensión crea todas las entidades. Yo soy una entidad
definida en la Eternidad.
Cristo era un
punto en esta Eternidad, Budha era un punto, el Sr. Krishna era un punto en
este ambiente de la Eternidad. La tensión creada en nosotros incide en nuestro
ego, pero este ego recibe la felicidad eterna solamente un una proporción muy
limitada. Ahora por nuestra voluntad podemos crear otro tipo de tensión, la
tensión de Cristo, de Budha, de Krishna, esta tensión rebaja otro tipo de
tensiones.
Tensión, onda,
es otro nombre de la concentración. La concentración de la energía Eterna se
llama tensión y esta concentración de la energía o tensión crea un sentido de
la alegría o de la felicidad en nosotros.
No existe en
realidad ninguna felicidad en el mundo exterior. Todo lo que nosotros
conseguimos en forma de alegría, es simplemente la expresión de la alegría
interna.
En el campo de
la Mística, un aspirante, un Shadaka, un aspirante, trata de crear otro tipo de
tensión. Por la voluntad, por la fe, se crean los sentimientos
de los grandes Seres. El devoto empieza a identificarse con Cristo,
con Budha...
Ahora la
psicología nos dice que por el pensamiento constante uno puede crearse hasta
úlceras, puede crearse problemas o puede curar sus enfermedades por la mente.
La mente es muy poderosa.
Las Santos, los
Sabios, los devotos y los seres delicados, trataron de crear tensión en ellos
mismos y en algunos casos aparecieron los estigmas, es la tensión divina creada
en el ser, identificación.
En los
aforismos de Pantanjali se dice que por la concentración en un objeto definido
conseguimos el poder de este objeto; meditando en el Sol, uno consigue el poder
del Sol, meditando en Hanuman uno consigue el poder de Hanuman, meditando en
Cristo uno consigue el poder de Cristo.
Yogui controlando el aliento.
Meditar profundamente no significa relajarse. A veces la
gente piensa que el relajamiento es el objetivo y el fin de la meditación y el
Yoga, pero eso no es así. La Realización es el objetivo y
por el camino de la Realización conseguimos el relajamiento.
Por ejemplo, si
yo viajo a New York, y en el avión y me dan una comida muy rica, no puedo decir
que la comida es el fin de mi viaje. Así, el relajamiento no es el fin del Yoga
o de la Mística, es la Realización. Entonces uno realiza, se identifica. Por
eso identificándose con un objeto Divino, uno recibe el poder de este objeto.
La filosofía
hindú trata de explicar que hay tres gunas; Satwa, Rajas y Tamas, lo mismo que
en el átomo existen los electrones, protones y neutrones. ¿Cuál es la
diferencia entre el átomo de oro y el de hierro? Solamente está en la
combinación y permutación de las tres partículas, porque en un átomo podemos
tener dos electrones y un protón y en otro podemos tener tres electrones, un
protón y un neutrón, solamente la combinación y la permutación de las
partículas cargadas de partículas hacen la diferencia entre un átomo y otro.
¿Cuál es la diferencia entre una pintura y otra? Todas las pinturas tienen
solamente tres colores básicos: el azul, el amarillo y el rojo y la combinación
y permutación de estos tres colores, permiten la creación de millones de
colores. Pero los colores básicos son tres.
Lo mismo que
los colores, los atributos básicos del ego son tres; Satwa, Rajas y Tamas; la
tranquilidad es Satwa, la actividad es Rajas y la inactividad es Tamas. Estas
actividades se juntan en varias proporciones, y crea muchos egos que a su vez
crean la personalidad, de cada persona. Cuando tratamos de identificarnos con
el objeto de la meditación, es en ese momento cuando la personalidad cambia
completamente, al cambiar la combinación de los atributos. La combinación y la
permutación de los atributos se cambia y con este cambio, se cambia toda la
personalidad.
En realidad, no
existe ninguna diferencia entre Cristo y usted, Krishna y usted, Budha y usted.
Solamente existe en la combinación y permutación de las tres gunas. Estoy
hablando de la personalidad. Ninguna personalidad es factible sin lo que existe
más allá de los atributos, pero de cualquier manera, la personalidad expresada,
manifestada, es una combinación de los tres atributos, y por la concentración,
por la meditación nosotros reformamos nuestra personalidad. Y cuando la
personalidad se reforma, se reforma todo el Universo.
Arjuna contemplnado la Visión Cósmica del Sr. Krishna.
¿Quien puede
cambiar la naturaleza del mar sin cambiar la naturaleza de la gota? La gota
salada no pude formar el mar dulce, no es posible.
¡Necesitamos
este cambio! Por eso necesitamos este camino.
Puedo hablar
mucho tiempo, pero las cosas no cambian. Es necesario practicar. Después de
escuchar esta charla ustedes pueden decir que era buena o mala, no importa. Debemos entrar en este camino y
será mucho mejor que entremos cuanto antes en él.
Con estas
palabras yo les agradezco muchísimo por su presencia y tengo que agradecer
profundamente la Reverendo Padre Juan Ci Tusquets y a las otras autoridades del
Forúm Verges que nos dio la gran oportunidad de hablar con Uds. como yo dije
antes, yo siempre me siento muy inspirado en un lugar Sagrado. Y mi definición
de la Santidad no es limitada, cualquier tipo de Santidad es Santidad. Yo puedo
decir que soy hinduista, ¡muy bien!
Pero cuando
viajo a una ciudad, necesito un lugar para meditar. A mi me parece que no hay
ningún lugar mejor que una Iglesia, no importa cuál es su forma, cuando uno
duerme se olvida de en qué tipo de habitación está durmiendo, y aquel que se
queja de su habitación simplemente indica que no está durmiendo. Aquellos que
no saben dormir, siempre se quejan contra una cosa u otra y aquellos que están
durmiendo no tienen que quejarse contra nada, todo es maravilloso.
Para mí, un
Templo, una Mezquita, una Iglesia, cualquier cosa es igual, porque es mi
inspiración la que me inspira y en cualquier lugar esta inspiración puede
despertarse, pero sin duda se despierta con más intensidad en los lugares
Sagrados. Por eso yo les agradezco muchísimo al Padre que me dio esta
oportunidad y me parece que internamente nosotros siempre estamos en
comunicación y también estaremos en el futuro, otra vez muchas gracias.
Que todos sean
felices, que nadie sea infeliz, que todos tengan buena suerte.
OM SHANTI.
Swami Tilak
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